灵性书籍

有没有经历过：明明一直在付出，却感觉不到被爱。对朋友大方周到，对伴侣体贴入微，对家人有求必应。你像一台永不停歇的“付出机器”，可夜深人静的时候，心里却空空的，好像有一个填不满的洞。 更让你困惑的是：无论你怎么做，似乎其他人总是不满意。你按照他们的期望选专业、找工作、结婚，最后还是落得一句“你怎么这么不懂事”。 你开始怀疑：是不是我做什么都是错的？是不是我这个人本身就是错的？ 如果这些问题曾让你彻夜难眠，请先停下来。我们要聊的不是如何“修复”你，而是如何让你记起真实的你。 上一篇我们聊了“面子”——那种为了维持体面、压抑真实的家庭剧本。今天，我们往深走一步，看看那个让你永远觉得自己“不够好”的原因，到底是什么。 镜像的幻觉：你眼中的自己，是别人的投影 心理学告诉我们，我们对待自己的方式，往往就是我们早年学会的被爱的方式。如果母亲无法真正看见你，你也就很难看见自己。 有一本书叫《母爱的羁绊》，作者是美国著名家庭治疗师卡瑞尔·麦克布莱德。书中描述了一种特殊的母亲——自恋型母亲。 什么叫“自恋”？不是爱臭美、爱自拍，而是一种更深层的人格特质：一个人无法真正看见别人的存在，因为她的世界里只有她自己。 自恋型母亲的自我价值感非常脆弱，需要不断从外界获取认可来维持。就像一棵根系腐烂的树，需要无数根拐杖才能勉强站立。这些“拐杖”包括：别人的赞美、孩子的成就、物质的堆砌、社会的认可。 所以，她不是把孩子当成一个独立的、有自己感受和需求的“人”，而是把孩子当成自己的一部分，用来满足她自己的需要。 来看两个书中的真实案例： 案例一：消失的“第一桶金” 珍妮弗从小就竭力取悦母亲。一天在百货公司，她看见妈妈把一只漂亮的小零钱包久久拿在手上，她明白妈妈多想得到它。虽然她当时只有8岁，而那个零钱包很贵，但她发誓要让妈妈得到。她在学校省下了好几个星期的午饭，终于攒够钱，为妈妈买了那只奢华的钱包。她用闪亮的红纸把它包起来，作为圣诞节的惊喜。 圣诞节一早，她激动地期待着母亲对礼物的反应。但结果让她差点崩溃——妈妈指责她偷东西，把钱包扔到屋子另一头，尖叫道：“我不想要一个贼给的礼物！” 珍妮弗站在那里，手足无措。她不知道该怎么解释，也不知道自己究竟做错了什么。她只知道，那个她最想取悦的人，把她最用心准备的礼物，像垃圾一样扔掉了。 多年后，珍妮弗在治疗中回忆起这一幕，依然泪流满面。 案例二：被定义的“生活残废” 明蒂将自己描述成“一团糟的家伙”，母亲则是“鸡蛋里挑骨头的洁癖女人”。她告诉治疗师：“我花了好几年时间，想要成为一个干净的、有条理的人，以获得她的肯定。但我跟她不一样，我是右脑取向的，我希望让事情井井有条，但事与愿违，事情总是杂乱无章。现在我已经50岁了，她来我家，看到客厅地板上凌乱地散落着报纸，还是忍不住要说我。” 从更深视角看，这其实是一场“镜像游戏” 在这些案例中，真正发生的不是“你做错了”，而是： 你的存在，照出了对方内在的匮乏与失控。 珍妮弗的妈妈真的相信女儿是贼吗？不。但一个8岁孩子能自己攒钱买礼物，这一事实本身就威胁到了母亲的控制感——女儿有能力、有主见、能独立。在自恋母亲眼中，女儿的独立就是自己的失控。 所以，她必须通过贬低（“你这是偷的”）来把女儿重新打回“需要被管教的孩子”的位置。 明蒂的母亲真的觉得50岁的女儿连家务都做不好吗？不。但她需要通过否定女儿的能力，来维持“你永远需要我”的幻觉。 如果你接收了这份贬低，你就进入了对方的“实相”里——你开始相信自己真的不够好，真的做错了。 但真相是：别人的评价，永远只是他们自己内心世界的投射。那面镜子是扭曲的，并不代表你的容貌是扭曲的。 为什么“不够好”的感觉如此顽固？ 即使明白了这些道理，很多人还是走不出来。为什么？ 因为这种感觉，已经被刻进了身体里。 近年的神经科学研究给出了一个令人心惊的答案：我们的大脑，是在与外界互动中“塑造”出来的。 如果一个孩子从小很少得到温暖的回应，大脑也会跟着“学会”一种特殊的生存策略——它必须时刻保持警惕，才能应对随时可能出现的冷脸、批评和否定。 多项研究表明，童年经历情感忽视的人，大脑对积极情绪（如快乐、满足）的反应变得迟钝，而对消极情绪（如批评、冷脸）却异常敏感。就像一台调偏了的收音机，总是收不到好听的频道，却把杂音放得很大。 这解释了为什么很多人即使事业有成，内心依然空洞——不是现实真的缺什么，而是大脑处理“快乐”的通道，从小就没有被充分激活过。 你不是不想快乐，是你的大脑早就学会了：快乐是危险的，放松是会挨骂的，只有时刻紧绷，才能活下去。 但还有一个更深的问题：为什么偏偏是你？为什么你要经历这些？ 翻转剧本：如果这一切是你灵魂的“唤醒计划”？ 现在，让我们跳出“受害者”的视角，尝试一个更大胆的想象： 在你来到这个世界之前，你是完整的、自由的、充满力量的存在。你知道自己是谁，知道自己有多璀璨。 但你也知道，来到人间之后，你会忘记这一切。你会被各种声音淹没，会迷失在别人的期待里。 所以你做了一个选择：你要给自己安排一个“唤醒计划”。 这个计划里，需要一个关键的角色——一个让你感到匮乏、感到不被看见的人。因为只有在极度匮乏中，你才会开始追问：“爱到底在哪里？我到底是谁？” 这个角色，就是你的母亲。 如果她是一个完美的、无微不至的母亲，你可能会永远沉溺于外界的温床，从未想过要寻找自己内在的力量。她扮演了一个“反派”，恰恰是为了逼你学会：不再需要任何人的认可，也能理直气壮地存在。 这是一场灵魂层面的深度合作。她用她的“匮乏”，成就了你的“觉醒”。 从更高的视角看，没有谁是真正的受害者，也没有谁是真正的加害者。你们在灵魂层面早就签下了一份“契约”：她扮演“缺失的爱”，你扮演“寻找爱的孩子”。你们共同演出了这场戏，只为让你在某个时刻，终于问出那个终极问题： “如果连最亲近的人都给不了我想要的，那我该去哪里找？” 这个问题，会把你带回你自己。 “不够好”的真正来源 你有没有想过，“我不够好”这种感觉，为什么如此顽固？ 也许是因为——你灵魂深处记得自己本是完整的。 你记得那个无限的存在，记得那份无条件的爱。所以当你来到人间，发现镜子里的自己竟然被否定、被纠正、被要求“更好”时，你产生了一种错位的认知： “如果她看不见完整的我，也许完整的我并不存在？” 不。完整的你一直都在。你只是暂时忘了。 珍妮弗的故事里，那个8岁的小女孩学会了一件事：爱是要付出代价的，给予是危险的。 […]

分享一本经典小书——《感觉就是秘密》，作者内维尔·戈达德。利维·兰斯洛·戈达（Neville Lancelot Goddard，1905年2月19日—1972年10月1日），20世纪最具影响力的意识哲学与心灵创造论思想家之一。出生于英属西印度群岛巴巴多斯，早年移居美国，后以讲师与作家身份活跃于纽约等地，著有多本著作，对后来的新思想运动与吸引力法则理论产生了深远影响。 《感觉就是秘密》说的是，你的外在世界完全是你内在感觉的映射。换句话说，“你感觉自己是什么，你就是什么。”  内维尔在不同的书籍中都提到过这个观点，也列举了一些真实案例，比方说，其中一个是： 找回遗失的儿子 一位母亲找到内维尔，说她的儿子失踪多年、杳无音信。警方也束手无策。 内维尔没有让她“祈求找到儿子”，而是让她每天在睡前进入一种“他已经回家”的感觉。 他指导她这样练习： “闭上眼睛，坐在椅子上，感受沙发的触感，听见门被打开的声音，听见他的脚步，感受他拥抱你的那种温度。不是希望——是已经发生。” 她每天这样入睡。不到一个月，儿子毫无预警地回家了。儿子说：“我也不知道为什么突然想回来。” 内维尔的解释是：母亲的感觉“改变了频率”，潜意识接受了“儿子已回家”的印象，于是外部现实开始调整。 第二个案例是 从战场归来的弟弟（内维尔的亲身经历） 在二战时期，内维尔的弟弟被征召入伍。弟弟很想回家，但军方迟迟不批。内维尔告诉他：“不要求神让你回家——要感觉你已经回家了。” 他自己每天在冥想中进入一个画面： 几周后，弟弟真的收到提前退役通知——而且是“因特殊原因”获准回家。内维尔说： “不是因为我祈祷，而是因为我在意识里完全活在那一幕已经实现的感觉里。感觉先于事实。” 回到这本书。这本书介绍了哪些内容呢？ 世界的底层逻辑：你的感觉，就是你的世界 内维尔的观点是：你看到的外部世界，完全是你内心世界的“投影”。这个相信熟悉灵性的朋友都懂。你不是活在一个固定的世界里，而是活在一个由你内心感觉构建的世界里。 他把我们的意识分为两部分： 那么，关键问题来了：想法是怎么从表层意识传递到潜意识的呢？ 答案就是：通过“感觉”这座桥梁。 一个干巴巴的想法，比如“我想有钱”，潜意识是收不到的。但如果你能真切地感受到“我已经很有钱” 的那种踏实、丰盛和自由，潜意识立马收到！它会忠实地开始工作，在你的外部世界为你匹配和创造“丰盛”的实相。 所以，你觉得自己是匮乏的，就会创造匮乏；你觉得是富足的，就会创造富足。你的感觉，就是向宇宙下的订单。 方法一：有意识地控制日常感觉（清醒时的方法） 这是最基础、最需要持续练习的方法。 具体做法： 内维尔说： “所谓控制感觉，并不是指克制或压制自己的感觉，而是指约束自己，只想象和享受有助于自己幸福的感觉。”“你觉得自己是什么，总是主导着你觉得自己想成为什么；因此，要实现愿望，就必须把愿望当作一种 ‘是’ 的状态，而不是 ‘不是’ 的状态。”“永远不要有不良情绪，也不要以任何形式同情错误。” 方法二：睡眠技巧（在入睡时植入感觉） 这是书中强调的非常强大的方法，因为睡眠是通往潜意识的天然大门。 具体做法： 内维尔说： “在进入梦乡之前，他应该始终保持一种成就感和满足感……”“平躺在床上，头与身体平齐。就像你拥有自己的愿望一样，静静地放松，进入无意识状态。”“感受自己处于实现愿望的状态，然后安静地进入梦乡。” 方法三：祈祷技巧（一种主动的冥想） 具体做法： 1、进入被动状态： 找一个舒适的地方（椅子或床）放松。 闭上眼睛，想象自己非常困倦，在心里默念“我困了，好困，非常困”。 让一种全身倦怠、不想动弹的感觉笼罩你，进入一种放松、接受性极强的状态。 2、在想象中见证结局：在这种状态中，以画面的形式想象你的愿望已经达成的情景。 3、感受真实的感受：不仅仅是“看”到画面，更重要的是去感受在那个时刻你所体验到的情绪和感觉。 4、相信已经得到回应：整个过程的核心是 “相信你已经领受了” 。结束后，带着一种“大局已定”的平静信心回到正常状态。 内维尔说： “祈祷是屈服于愿望而不是强迫愿望的艺术。”“创造这种被动状态的简单方法是……想象自己很困。感觉–我困了，好困，非常困。”“当达到这种被动状态时，想象你已经实现了自己的愿望–不是如何实现的，而仅仅是愿望实现了……然后感觉自己已经实现了愿望。” 方法四：假设“已是”法（身份层面的改变） 这是最根本的方法，是所有感觉的源头。 具体做法： 内维尔说：

贪求名誉，是修行路上最大的障碍。即使我们放下了世俗的权位、财富与身份，那种“被认可”的欲望，仍可能深藏在无意识的深处。修行，并不是远离尘世，而是让身、心、灵都奉献给更高的存在，让心中的执念一点点被洗净。当一个人真正无名、无我、无求时——即使他隐居在喜马拉雅山的静谧角落，他的存在依然能医治、启发和照亮世界。 下面摘录自《大师在喜马拉雅山》，上面一篇公众号谈到过里面的一个神奇的故事，一只永不空的碗，今天继续分享： 贪求名誉是修行者最大的障碍 贪求名誉是修行者最大的障碍。求取名誉的欲望，甚至于在放弃世上的权位后，仍会潜存于无意识之中。 修行者应籍着将自己的身、心、灵奉献给上主而洗掉根植的欲望，使内在丝毫不带有个人的名利心。如此的圣者，即使他是身在喜马拉雅山的某一安静、偏远的角落，但仍能帮助、医治和指引人类。 我从不寂寞 我从不寂寞。寂寞的人不了解内在原本是完美充实的。你对外界事物有所依赖，就表示对你内在始终不动的本体没有了解，所以你感到寂寞孤独。开悟的寻求就是内在追寻的历程，去了解你本身就是圆满的。你是完美的。你不需要借助任何外在的东西。在任何情况下不论事情怎么演变，你永不寂寞。 有时我会对我的师父说：“这些富人从老远来看你，你说你不愿见他们，这样说得过去吗？”（当时他的上师在喜马拉雅山修行，一位王子远道而来，但是上师不愿意见） 他微笑并回答说：“与我内在的朋友相处，我很快乐。我为什么需要见这些人呢？他们不是真正的在追求真理；他们只想得到一些世俗的东西。一个希望有个孩子，另外一个祈望能有高的职位。他们并不想要灵性的粮食。你为何要求我去见他们呢？” 内在的自性（真我）是人真正最好的朋友。知道去享有内在真正自我的人是不会寂寞的。谁使我们感到寂寞孤单呢？我们要求别人了解我们，爱我们或是我们也如此的去爱别人，都会产生寂寞和造成对外在的依靠。我们忘记内在永恒的朋友。当我们了解我们的真我，就不会再依靠外在的事物。对外在的依赖是无知的，须要加以驱除，内在的真我普爱一切，他们永不寂寞。寂寞孤独是一种疾病。能单独快乐的生活着即是能真正了知到内在的自性。 最大的束缚来自于执着 当我们把心灵、精力、才智完全投注于相信那些不存在事物（我们所见的物质世界），而后不存在的被认为是存在的——这就是宇宙的幻相。不可心存邪念、罪恶、无明和幻相，这样会使你置身于紧张、压力和烦恼之中。甚至于灵性修练之人在自己缺乏进步时也都会归咎于这个世界。这个弱点是人生道上的大障碍。由于缺乏真诚的心灵，我们不了解我们是谁！我们显现出我们的弱点，并认为物质世界的事物是我们障碍的根源。 为什么不要执着于稳定？| 明心灵修 他告诉我去练习不执着和经常保持觉醒。他说“最大的束缚来自于执着，它使人衰弱、无知和不了解宇宙本体绝对的真实。幻相深深的根植于执着之上。当我们想要得到某些东西或对它产生执着时，它就成为我们迷失的根源。免于执着并能把欲望导向灵性的进步的人，即能免于宇宙幻相迷惑的束缚。 执着越少，内在越坚强，就越接近目标。能不执着和经常的了解到宇宙本体绝对的真实——就有如鸟的双翼能从生死的轮回中飞向那永恒不朽的境地。能将双翼不为幻相所缠的人必能达到完美的境界。 许多人迷惑于爱的执着；同时在执着爱，变得自私和只关心自己的快乐，结果是误用了爱。一心想占有、想得到、想控制所欲求的目标；执着造成束缚而真爱给予自由。修行者谈及不执着，并非教人漠视一切，而是告诉我们如何真诚无私的去爱别人。不执着，简明的说就是爱；不论过的是入世或出世的生活，都能够锻炼真正的不执着——慈悲为怀的大爱。 不要执着于感情的3个案例 | 明心灵修 自私的人永远只想到和谈论到自己。他的自私造成他的自我本位和不幸。自我了悟的捷径就是祛除自我感（Ego），臣服在宇宙大道的足下，与具灵性之圣者为友，以及经常反观自照，将帮助一个人超越迷惑的困境。无私的历炼可以净化牢不可破的“我执”。不纯净的自我是邪恶的，它阻碍一个人的进步。但是净化的自我是辨别宇宙大我和个体小我的最佳工具。自私自利的人永远无法扩展他的心灵意识。被自大自满的“我执”所束缚缠身的人一定会为他们自己带来痛苦的折磨。但是经常视外在为一体的人却能永保快乐和无惧，生命的每一刹那都是喜悦的。无私、谦逊和充满爱心的人是人类真正的大恩人。 分享到这里。 感谢反馈：

昨天发了一篇文章，第三眼看到God的儿子在一个山坡上，灵性等级，非常感谢一些朋友的反馈。有好几个朋友提到了《登山宝训》，说非常像这个场景。我查了一下相关内容，原来它是一本经典书籍里面的一个章节，我发现确实有些像，而且和很多我们之前提到的灵性提升的方法还是有一些共通的地方。这个非常有意思，因为跟我印象里面的是很不一样的。看来对于所有的理论，都要摘掉有色眼镜，不要带着偏见去看待。 据说《登山宝训》（The Sermon on the Mount）是God的儿子最著名、最完整的一次在山上的讲道，有极高的人生指导与心灵成长价值，可以视为一部普世智慧的灵性修炼手册。关于地点，可能是今日以色列北部，那里有一个被称为“真福山”（Mount of Beatitudes）的地方，被认为是登山宝训的讲道场所。 我后来跟高我确认了一下，确实昨天看到的就是《登山宝训》的场景，因为它有比较特殊的灵性意义。这里分享一下。因为我目前的理解还是比较浅薄，所以可能还有理解不对的地方。 比方说，《登山宝训》强调“谦卑、温柔、清心、怜悯、和平”的态度，这些都是高频率人格的表现。它鼓励人修炼自己的内心而非追求外在成功，注重动机的纯净、行为的正直、内在的平安。 《登山宝训》提出“爱你的敌人”、“不以恶报恶”等观念，在现代社会中也极具情绪管理与冲突调解的智慧。 它教人以同理心和耐心处理人际冲突，有助于心理健康与关系修复。它反复强调：行为的背后动机更重要，不能“为了被看见才行善”。 它引导人建立一种由内而外、自觉自律、敬重自己良知的价值观，而非依赖外界评价。《登山宝训》中也强调不要为明天忧虑，要活在当下。这与现代心理学中的“正念（mindfulness）”、“接纳与承诺疗法”理念高度一致。《登山宝训》将真正的“福气”（幸福）定义为内在状态，而非财富地位。这让人在面对外部困境时，仍能找到力量与方向，有助于形成坚韧、有弹性的内在核心。 原文节选 他看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。 他就开口教训他们说， 虚心的人有福了，因为天国是他们的。 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。 清心的人有福了，因为他们必得见神。 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。 你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。 登山宝训节选白话文 灵性意义解读： 《登山宝训》就先分享到这里。 另外还有一位朋友提到《海奥华预言》，里面有一些内容可能是相关的。 《海奥华预言》（The Thiaoouba Prophecy）是一本由法国作家米歇尔·戴斯马凯特（Michel Desmarquet）于1993年出版的书，讲述了他声称被外星高等文明“海奥华星球”的生物带走，并在9天内进行精神和文明层面的启蒙之旅的经历。尽管这本书没有科学验证，但它被许多读者视为一部具有灵性启发意义的作品，也非常值得一读。 这本书以后再分享，非常感谢大家的反馈。写完文章，看了下电脑，看到2222的天使数字…

为什么有些朋友一走进办公室就感觉非常不舒服，哪怕是工作很清闲？为什么有很多朋友一回到家就烦躁想发火？为什么很多人都在同一个时间段感冒，总是有那么几个“漏网之鱼”？为什么一个家族中，有一些人患有遗传疾病，但是总有一些人不受影响？火山、地震等自然灾害真的只是自然现象吗？今天的这本书就给出了答案。 我们之前分享过一些赛斯书系列书籍，《个人与群体事件的本质》（The Individual and the Nature of Mass Events）也是《赛斯资料》中的重要著作之一，由简·罗伯兹（Jane Roberts）传递。书中探讨了个体和集体如何影响集体现实，以及我们如何通过觉察和改变自己的信念来塑造更美好的社会和人生。 延续了赛斯的风格，这本书依然非常晦涩难懂，但是里面传递的信息很重要，也解释了当下的很多问题的真正原因。 1. 传染病和社会集体信念 以前就有一些修行的朋友分享过自己的经历，就是全家除了他都感冒了或者都感染了病毒。为什么只有自己是健健康康的，什么事情都没有？这从医学的角度是很难解释的，因为一般的病毒感染会通过近距离的呼吸道飞沫传播。其实全家的感冒和全家的集体信念有关，同样，一种疾病的大范围流行，和更广泛群体中普遍存在的负面集体情绪有关。一个人如果不断修行，和自己的内在有更深的连接，隔绝了这些集体信念，就不容易感冒。 赛斯提到，个人的健康状态与其信念系统密切相关。一个人如果深信自己会生病，或者认为某种疾病是无法避免的，那么这种信念很可能会影响到他们的身体，甚至导致疾病的发生。在群体层面上，当一群人共同信仰某种疾病的流行（例如某种传染病的爆发），他们的集体恐惧和焦虑反而可能加剧疾病的传播。赛斯指出，流行病并非仅仅由病原引起，而是由群体中普遍存在的恐惧、焦虑和集体心理状态引发的。比如：有一个人长期持有自己家族中有遗传疾病的信念，结果他在成年后也患上了类似的疾病。赛斯指出，这种信念并非单纯的遗传，而是这种深植心中的信念潜移默化地影响了身体健康。 2. 历史上的许多灾难事件是由一个群体的恐惧、对立、仇恨情绪和集体信仰所共同创造的 赛斯通过战争的例子解释了群体信念如何导致灾难性的事件。例如，当社会群体普遍存在敌对、恐惧或对外部世界的威胁感时，这些信念通过集体的情绪和行为展现出来，最终可能引发战争或社会动荡。赛斯指出，历史上的许多战争由一个群体的恐惧、对立、仇恨情绪和集体信仰所共同创造的。这些信念不断强化，最终引发了冲突。 3. 美国大萧条与社会群体的恐慌、焦虑 经济问题常常不仅仅是由物质因素引发的，更多的是由社会群体的恐慌、焦虑和集体信念所驱动。 赛斯举了1929年美国大萧条的例子。在这场危机之前，社会普遍相信“市场永远上涨”，这种信念使得大量资本投入市场。然而，当一些负面消息引发了人们的恐慌时，集体的恐惧心理迅速传播，并导致了大规模的抛售和经济崩溃。 赛斯认为，经济的恐慌并非完全由客观的金融问题引起，而是集体信念、情绪和对未来的焦虑所驱动的。经济危机的发生往往是群体对未来的悲观看法加剧的结果。 4. 历史上正在上演的版本不止一个 赛斯还提出，历史并非固定不变，它是根据不同的集体信念和情感状态有不同的版本。在不同的现实版本中，同样的历史事件可能会有完全不同的结局。也就是巴夏提到的同时存在的平行宇宙。赛斯举了一个关于第二次世界大战的例子。在某些现实版本中，战争可能并没有爆发，或者战争的过程和结果完全不同。这是因为在不同的信念系统下，群体的行为和选择会有很大差异。历史的走向并非单一，而是多元的，取决于群体信念和个体的选择。历史并非固定不变的，其中一个案例就是曼德拉效应，曼德拉效应最早的起因是： 2010 年一位研究超自然現象的姐们儿 Finona Broome 发现自己和好多人都有类似的一个恍恍惚的记忆：纳尔逊曼德拉应该是在 1980 年代已经死于监狱了，而且能记得起当年自己看过的报道、葬礼的电视片段，甚至是曼德拉遗孀赚人热泪的演讲。这个说法提出后，得到大量网民回应，表示有相同记忆。而历史上的记录是曼德拉后来出狱到 2013 年才去世。 这两个历史其实同时存在，而且很有可能还有其它的版本，只是我们很难觉知到。 5、火山、地震等自然灾害的真实原因 赛斯提到火山、地震等自然灾害并非单纯的自然现象，而是集体意识与地球能量互动的结果。地球本身是一个活生生的意识体，而人类的信念、情绪和集体心理状态，会影响地球的能量流动，从而引发相应的自然事件。赛斯强调，当集体信念中充满恐惧、压抑、愤怒或焦虑时，这种能量可能会通过地球的物理层面释放出来，表现为地震、火山爆发、飓风等灾难。 赛斯提到，地震往往发生在人类社会高度紧张或冲突的时期，例如战争前后、经济崩溃时期，或当大量人群感受到压抑与无助时。地球就像一面镜子，反映人类集体意识的状态。如果大量个体感到压迫、愤怒又无法表达，这些情绪可能会在地球层面“爆发”，形成地震。 “人类的情绪能量并不会凭空消失，它们会在某个层面找到出口。如果这些能量无法通过和平的方式被处理，它们可能会以地震或其他地球变化的方式展现出来。” 6. 集体意识正从以小我（Ego）为中心的思维模式向更高的当下意识（Presence）转变 赛斯也提到了群体信念的转变而发生的集体觉醒。例如，女性解放运动的发生，往往是因为集体信念的转变，人们开始质疑旧有的社会结构和价值观念。赛斯提到，随着集体觉醒的提升，越来越多的人开始意识到平等和自由的价值，这种集体信念转变了社会结构，它是由是由大规模的集体信念转变、共同的理想和意识的觉醒所引发的。（美国历史上有过两次规模较大的妇女运动。一次发生在19世纪中叶至2-世纪初之间，其宗旨是为美国妇女争取选举权。第二次的美国妇女运动始于本世纪60年代中期） 《当下的力量》的作者埃克哈特·托利认为，当前，人类的集体意识正从以小我（Ego）为中心的思维模式向更高的当下意识（Presence）转变。这一觉醒意味着摆脱恐惧、焦虑、评判，进入平和、宽容和真正的自我认知。 对我们的启示是什么？ 赛斯在《个人与群体事件的本质》中强调，我们的信念创造现实，社会中的大规模事件如战争、疾病流行等，都是集体信念的体现。如果我们总是关注负面信息，沉浸在恐惧和无助感中，就会加强这些现实的显现。因此，我们需要觉察自己的信念，避免被消极思想控制，转而建立积极的观念，例如“世界正在改善”“我的正向能量能够影响他人”。 此外，我们的情绪状态也会扩散到整个集体意识，愤怒、焦虑或恐惧不仅影响个人，还会渗透到社会之中。因此，调整自己的情绪，减少对负面新闻的关注，练习感恩、冥想、深呼吸，保持平静和正能量，是改善个人与集体现实的重要方式。当越来越多的人改变自己的信念和能量状态，社会的整体状况也会随之转变。 与此同时，赛斯提醒我们，世界并非固定不变的，而是可塑的，每个人都在创造未来。如果我们相信自己无能为力，认为现实无法改变，我们就在削弱自己的创造力。但如果意识到自己的信念、情绪和行动都能影响世界，那么我们就能成为推动积极变化的一部分。因此，我们要有意识地选择关注点，与其沉溺于社会问题带来的恐惧，不如关注那些正在改善世界的正向事物，并积极行动起来，比如帮助他人、传播正能量、参与有意义的活动。现实的走向取决于我们的信念和选择，每天都可以问自己：“我今天做了什么，让世界变得更好？” 改变世界从改变自己的信念和能量开始，我们每个人都是现实的创造者，而非受害者。

金钱的真相到底是什么？有人用财富行善，也有人因金钱堕落。当他们离开地球以后，会发生什么？贫穷又有怎样的意义？18世纪神秘学家史威登堡在他的著作中深刻探讨了金钱的真正意义，他的见解至今仍非常有价值，因为这些都是符合真正的宇宙法则的。 伊曼纽·斯威登堡（Emanuel Swedenborg）是我个人非常钦佩的人，以前也介绍过他的著作。他1688年1月29日生于瑞典斯德哥尔摩；1772年年3月29日卒于英国伦敦），又译作史威登堡，是瑞典著名的科学家、哲学家、神秘主义者。在几百年前就曾经出体过去天堂和地狱，见过天使，去过金星、水星等，也有非常详尽的记录，都是他自己直接看到和体验的。他的文章读起来还是科研著作的感觉，非常详尽、严谨。 以下内容提到了天堂和地狱，但是个人觉得，可以理解为离开地球以后去到的不同维度，天堂和地狱分别对应的是高维和低维。 金钱的真正意义 金钱本身没有好坏，关键在于人的意图 金钱只是一个工具，本身没有道德属性。如果金钱用于帮助他人、促进社会福祉，并且是正当获取的，它就是有益的。如果金钱用于贪婪、炫耀、控制他人或追求自我利益而忽视他人福祉，它就会导致灵性的堕落。 金钱不能带来真正的幸福 真正的幸福来自内心的爱与智慧，而不是物质财富。那些以金钱为人生目标的人，灵性上会变得空虚。即使他们在物质上富有，也会感到不满足。天堂的幸福不是来自金钱，而是来自无私的爱和善行。 财富的正确用途：服务他人 史威登堡在《天堂与地狱》中指出，财富可以成为行善的工具。富有且乐于帮助他人、支持社会进步、改善贫困和教育的人，灵性上不会受金钱影响，反而会在天堂有更高的层次。但如果一个人只为了自私目的积累财富，死后他的灵魂会陷入黑暗，因为他的内心被贪婪和自我中心占据。 贪婪与物质主义会导致灵性堕落 过度追求金钱会让人远离灵性真理，使人只关注物质世界，而忽略更高层次的精神成长。 一个人的内在爱决定了他们的来世。如果他们主要热爱金钱，而不是爱神和他人，他们的灵魂将倾向于黑暗（地狱）。 财富不应该成为人生目标 史威登堡认为，宇宙运行于一个神圣秩序之下，每个事物都应该在适当的位置上发挥作用。 金钱和财富应被正确使用，符合宇宙秩序，而不是成为人生的目标。如果一个人通过诚实的努力和正当手段获得财富，并用它服务他人和社会，那么这种财富符合神圣秩序。但如果财富是通过欺骗、剥削或贪婪获得的，它就偏离了神圣秩序，影响灵魂的健康。 真正的成长在于灵性智慧的积累，而不是金钱积累 金钱的积累不应成为人生的终极目标，真正的成长在于灵性智慧的积累。 富人可能因依赖财富而忽视灵性发展，穷人可能因怨恨或贪婪而陷入灵性困境。真正的富足不是金钱的多少，而是内心是否充满爱、智慧和善行。 史威登堡强调：“财富是人的外在，而灵魂的爱才是人的内在。”如果人的爱是善的，财富不会影响他们的灵性；如果人的爱是邪恶的，财富就会成为他们的陷阱。 金钱与天堂、地狱的区别 在《天堂与地狱》中，史威登堡描述了一些灵魂死后的经历，他们的金钱观对灵魂状态有重要影响。 天堂中的人可能在世时拥有财富，但他们从未把金钱视为最终目标。他们以谦逊和服务的态度使用财富，帮助他人，并遵循神的意志。这些人在天堂继续从事他们在世时的正当职业，并享受灵性上的富足。 地狱中的人可能积累了大量财富，但他们的爱是自私和贪婪的。他们习惯于掌控他人、剥削弱者，甚至不惜欺骗和不公。在地狱里，他们仍然执着于金钱，但金钱已失去意义，他们陷入痛苦和空虚。 史威登堡区分了两类富人： 正义的富人他们工作勤奋、诚实、公正，并愿意用财富造福社会。他们没有被财富控制，而是把财富当作行善和创造秩序的工具。他们进入天堂，因为他们的爱和意图是善的，财富只是他们在世时的一部分责任。 贪婪的富人他们不断累积财富，不是因为需要，而是出于对控制、贪婪和满足自私欲望的追求。他们在地狱里发现，自己所爱的金钱不再有任何价值，最终被困在自己的欲望中，无法得到真正的满足。 财富的正确用途是服务社会，而不是仅为个人积累 史威登堡认为，努力工作和经济繁荣本身不是罪恶。财富的正确用途是服务社会，而不是仅为个人积累。在社会结构中，每个人都应该尽职尽责地完成自己的工作，正当的工作会带来合理的报酬。 如果一个人勤劳工作，赚取正当财富，并用于家庭、社会、慈善和建设性目标，这是符合神圣秩序的。但如果一个人只想着囤积财富，而不关心他人，或者通过欺骗和剥削获取财富，那么财富会成为他的灵性负担。 真正的财富是指人的智慧、善行和爱 真正的财富是指人的智慧、善行和爱，而不是金银财宝。在天堂，人的“货币”不是金钱，而是他们内在的光辉、爱和智慧的积累。物质财富只是暂时的，而灵魂的财富才是永恒的。 贫穷不会自动让人变得更圣洁，财富也不一定导致堕落 史威登堡没有鼓吹贫穷，但他指出，贫穷也有好的一面，可以帮助人更容易专注于灵性成长，因为他们不会受到财富的诱惑。 但贫穷本身不会使人更接近天堂，除非这个人具有真正的爱和智慧。贫穷的人如果心存怨恨、嫉妒、偷窃或欺骗，他仍然可能进入地狱。 人的灵魂状态取决于他们对待金钱的态度，而不是金钱的多少。 今天分享到这里。 感谢下面朋友的反馈：