灵性书籍

有没有经历过：明明一直在付出，却感觉不到被爱。对朋友大方周到，对伴侣体贴入微，对家人有求必应。你像一台永不停歇的“付出机器”，可夜深人静的时候，心里却空空的，好像有一个填不满的洞。 更让你困惑的是：无论你怎么做，似乎其他人总是不满意。你按照他们的期望选专业、找工作、结婚，最后还是落得一句“你怎么这么不懂事”。 你开始怀疑：是不是我做什么都是错的？是不是我这个人本身就是错的？ 如果这些问题曾让你彻夜难眠，请先停下来。我们要聊的不是如何“修复”你，而是如何让你记起真实的你。 上一篇我们聊了“面子”——那种为了维持体面、压抑真实的家庭剧本。今天，我们往深走一步，看看那个让你永远觉得自己“不够好”的原因，到底是什么。 镜像的幻觉：你眼中的自己，是别人的投影 心理学告诉我们，我们对待自己的方式，往往就是我们早年学会的被爱的方式。如果母亲无法真正看见你，你也就很难看见自己。 有一本书叫《母爱的羁绊》，作者是美国著名家庭治疗师卡瑞尔·麦克布莱德。书中描述了一种特殊的母亲——自恋型母亲。 什么叫“自恋”？不是爱臭美、爱自拍，而是一种更深层的人格特质：一个人无法真正看见别人的存在，因为她的世界里只有她自己。 自恋型母亲的自我价值感非常脆弱，需要不断从外界获取认可来维持。就像一棵根系腐烂的树，需要无数根拐杖才能勉强站立。这些“拐杖”包括：别人的赞美、孩子的成就、物质的堆砌、社会的认可。 所以，她不是把孩子当成一个独立的、有自己感受和需求的“人”，而是把孩子当成自己的一部分，用来满足她自己的需要。 来看两个书中的真实案例： 案例一：消失的“第一桶金” 珍妮弗从小就竭力取悦母亲。一天在百货公司，她看见妈妈把一只漂亮的小零钱包久久拿在手上，她明白妈妈多想得到它。虽然她当时只有8岁，而那个零钱包很贵，但她发誓要让妈妈得到。她在学校省下了好几个星期的午饭，终于攒够钱，为妈妈买了那只奢华的钱包。她用闪亮的红纸把它包起来，作为圣诞节的惊喜。 圣诞节一早，她激动地期待着母亲对礼物的反应。但结果让她差点崩溃——妈妈指责她偷东西，把钱包扔到屋子另一头，尖叫道：“我不想要一个贼给的礼物！” 珍妮弗站在那里，手足无措。她不知道该怎么解释，也不知道自己究竟做错了什么。她只知道，那个她最想取悦的人，把她最用心准备的礼物，像垃圾一样扔掉了。 多年后，珍妮弗在治疗中回忆起这一幕，依然泪流满面。 案例二：被定义的“生活残废” 明蒂将自己描述成“一团糟的家伙”，母亲则是“鸡蛋里挑骨头的洁癖女人”。她告诉治疗师：“我花了好几年时间，想要成为一个干净的、有条理的人，以获得她的肯定。但我跟她不一样，我是右脑取向的，我希望让事情井井有条，但事与愿违，事情总是杂乱无章。现在我已经50岁了，她来我家，看到客厅地板上凌乱地散落着报纸，还是忍不住要说我。” 从更深视角看，这其实是一场“镜像游戏” […]

分享一本经典小书——《感觉就是秘密》，作者内维尔·戈达德。利维·兰斯洛·戈达（Neville Lancelot Goddard，1905年2月19日—1972年10月1日），20世纪最具影响力的意识哲学与心灵创造论思想家之一。出生于英属西印度群岛巴巴多斯，早年移居美国，后以讲师与作家身份活跃于纽约等地，著有多本著作，对后来的新思想运动与吸引力法则理论产生了深远影响。 《感觉就是秘密》说的是，你的外在世界完全是你内在感觉的映射。换句话说，“你感觉自己是什么，你就是什么。”  内维尔在不同的书籍中都提到过这个观点，也列举了一些真实案例，比方说，其中一个是： 找回遗失的儿子 一位母亲找到内维尔，说她的儿子失踪多年、杳无音信。警方也束手无策。 内维尔没有让她“祈求找到儿子”，而是让她每天在睡前进入一种“他已经回家”的感觉。 他指导她这样练习： “闭上眼睛，坐在椅子上，感受沙发的触感，听见门被打开的声音，听见他的脚步，感受他拥抱你的那种温度。不是希望——是已经发生。” 她每天这样入睡。不到一个月，儿子毫无预警地回家了。儿子说：“我也不知道为什么突然想回来。” 内维尔的解释是：母亲的感觉“改变了频率”，潜意识接受了“儿子已回家”的印象，于是外部现实开始调整。 第二个案例是 从战场归来的弟弟（内维尔的亲身经历） 在二战时期，内维尔的弟弟被征召入伍。弟弟很想回家，但军方迟迟不批。内维尔告诉他：“不要求神让你回家——要感觉你已经回家了。” 他自己每天在冥想中进入一个画面： 几周后，弟弟真的收到提前退役通知——而且是“因特殊原因”获准回家。内维尔说： “不是因为我祈祷，而是因为我在意识里完全活在那一幕已经实现的感觉里。感觉先于事实。” 回到这本书。这本书介绍了哪些内容呢？ 世界的底层逻辑：你的感觉，就是你的世界

贪求名誉，是修行路上最大的障碍。即使我们放下了世俗的权位、财富与身份，那种“被认可”的欲望，仍可能深藏在无意识的深处。修行，并不是远离尘世，而是让身、心、灵都奉献给更高的存在，让心中的执念一点点被洗净。当一个人真正无名、无我、无求时——即使他隐居在喜马拉雅山的静谧角落，他的存在依然能医治、启发和照亮世界。 下面摘录自《大师在喜马拉雅山》，上面一篇公众号谈到过里面的一个神奇的故事，一只永不空的碗，今天继续分享： 贪求名誉是修行者最大的障碍 贪求名誉是修行者最大的障碍。求取名誉的欲望，甚至于在放弃世上的权位后，仍会潜存于无意识之中。 修行者应籍着将自己的身、心、灵奉献给上主而洗掉根植的欲望，使内在丝毫不带有个人的名利心。如此的圣者，即使他是身在喜马拉雅山的某一安静、偏远的角落，但仍能帮助、医治和指引人类。 我从不寂寞 我从不寂寞。寂寞的人不了解内在原本是完美充实的。你对外界事物有所依赖，就表示对你内在始终不动的本体没有了解，所以你感到寂寞孤独。开悟的寻求就是内在追寻的历程，去了解你本身就是圆满的。你是完美的。你不需要借助任何外在的东西。在任何情况下不论事情怎么演变，你永不寂寞。 有时我会对我的师父说：“这些富人从老远来看你，你说你不愿见他们，这样说得过去吗？”（当时他的上师在喜马拉雅山修行，一位王子远道而来，但是上师不愿意见） 他微笑并回答说：“与我内在的朋友相处，我很快乐。我为什么需要见这些人呢？他们不是真正的在追求真理；他们只想得到一些世俗的东西。一个希望有个孩子，另外一个祈望能有高的职位。他们并不想要灵性的粮食。你为何要求我去见他们呢？” 内在的自性（真我）是人真正最好的朋友。知道去享有内在真正自我的人是不会寂寞的。谁使我们感到寂寞孤单呢？我们要求别人了解我们，爱我们或是我们也如此的去爱别人，都会产生寂寞和造成对外在的依靠。我们忘记内在永恒的朋友。当我们了解我们的真我，就不会再依靠外在的事物。对外在的依赖是无知的，须要加以驱除，内在的真我普爱一切，他们永不寂寞。寂寞孤独是一种疾病。能单独快乐的生活着即是能真正了知到内在的自性。 最大的束缚来自于执着 当我们把心灵、精力、才智完全投注于相信那些不存在事物（我们所见的物质世界），而后不存在的被认为是存在的——这就是宇宙的幻相。不可心存邪念、罪恶、无明和幻相，这样会使你置身于紧张、压力和烦恼之中。甚至于灵性修练之人在自己缺乏进步时也都会归咎于这个世界。这个弱点是人生道上的大障碍。由于缺乏真诚的心灵，我们不了解我们是谁！我们显现出我们的弱点，并认为物质世界的事物是我们障碍的根源。 为什么不要执着于稳定？| 明心灵修 他告诉我去练习不执着和经常保持觉醒。他说“最大的束缚来自于执着，它使人衰弱、无知和不了解宇宙本体绝对的真实。幻相深深的根植于执着之上。当我们想要得到某些东西或对它产生执着时，它就成为我们迷失的根源。免于执着并能把欲望导向灵性的进步的人，即能免于宇宙幻相迷惑的束缚。 执着越少，内在越坚强，就越接近目标。能不执着和经常的了解到宇宙本体绝对的真实——就有如鸟的双翼能从生死的轮回中飞向那永恒不朽的境地。能将双翼不为幻相所缠的人必能达到完美的境界。 许多人迷惑于爱的执着；同时在执着爱，变得自私和只关心自己的快乐，结果是误用了爱。一心想占有、想得到、想控制所欲求的目标；执着造成束缚而真爱给予自由。修行者谈及不执着，并非教人漠视一切，而是告诉我们如何真诚无私的去爱别人。不执着，简明的说就是爱；不论过的是入世或出世的生活，都能够锻炼真正的不执着——慈悲为怀的大爱。 不要执着于感情的3个案例 | 明心灵修

昨天发了一篇文章，第三眼看到God的儿子在一个山坡上，灵性等级，非常感谢一些朋友的反馈。有好几个朋友提到了《登山宝训》，说非常像这个场景。我查了一下相关内容，原来它是一本经典书籍里面的一个章节，我发现确实有些像，而且和很多我们之前提到的灵性提升的方法还是有一些共通的地方。这个非常有意思，因为跟我印象里面的是很不一样的。看来对于所有的理论，都要摘掉有色眼镜，不要带着偏见去看待。 据说《登山宝训》（The Sermon on the Mount）是God的儿子最著名、最完整的一次在山上的讲道，有极高的人生指导与心灵成长价值，可以视为一部普世智慧的灵性修炼手册。关于地点，可能是今日以色列北部，那里有一个被称为“真福山”（Mount of Beatitudes）的地方，被认为是登山宝训的讲道场所。 我后来跟高我确认了一下，确实昨天看到的就是《登山宝训》的场景，因为它有比较特殊的灵性意义。这里分享一下。因为我目前的理解还是比较浅薄，所以可能还有理解不对的地方。 比方说，《登山宝训》强调“谦卑、温柔、清心、怜悯、和平”的态度，这些都是高频率人格的表现。它鼓励人修炼自己的内心而非追求外在成功，注重动机的纯净、行为的正直、内在的平安。 《登山宝训》提出“爱你的敌人”、“不以恶报恶”等观念，在现代社会中也极具情绪管理与冲突调解的智慧。 它教人以同理心和耐心处理人际冲突，有助于心理健康与关系修复。它反复强调：行为的背后动机更重要，不能“为了被看见才行善”。 它引导人建立一种由内而外、自觉自律、敬重自己良知的价值观，而非依赖外界评价。《登山宝训》中也强调不要为明天忧虑，要活在当下。这与现代心理学中的“正念（mindfulness）”、“接纳与承诺疗法”理念高度一致。《登山宝训》将真正的“福气”（幸福）定义为内在状态，而非财富地位。这让人在面对外部困境时，仍能找到力量与方向，有助于形成坚韧、有弹性的内在核心。 原文节选 他看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。 他就开口教训他们说， 虚心的人有福了，因为天国是他们的。 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

为什么有些朋友一走进办公室就感觉非常不舒服，哪怕是工作很清闲？为什么有很多朋友一回到家就烦躁想发火？为什么很多人都在同一个时间段感冒，总是有那么几个“漏网之鱼”？为什么一个家族中，有一些人患有遗传疾病，但是总有一些人不受影响？火山、地震等自然灾害真的只是自然现象吗？今天的这本书就给出了答案。 我们之前分享过一些赛斯书系列书籍，《个人与群体事件的本质》（The Individual and the Nature of Mass Events）也是《赛斯资料》中的重要著作之一，由简·罗伯兹（Jane Roberts）传递。书中探讨了个体和集体如何影响集体现实，以及我们如何通过觉察和改变自己的信念来塑造更美好的社会和人生。 延续了赛斯的风格，这本书依然非常晦涩难懂，但是里面传递的信息很重要，也解释了当下的很多问题的真正原因。 1. 传染病和社会集体信念 以前就有一些修行的朋友分享过自己的经历，就是全家除了他都感冒了或者都感染了病毒。为什么只有自己是健健康康的，什么事情都没有？这从医学的角度是很难解释的，因为一般的病毒感染会通过近距离的呼吸道飞沫传播。其实全家的感冒和全家的集体信念有关，同样，一种疾病的大范围流行，和更广泛群体中普遍存在的负面集体情绪有关。一个人如果不断修行，和自己的内在有更深的连接，隔绝了这些集体信念，就不容易感冒。 赛斯提到，个人的健康状态与其信念系统密切相关。一个人如果深信自己会生病，或者认为某种疾病是无法避免的，那么这种信念很可能会影响到他们的身体，甚至导致疾病的发生。在群体层面上，当一群人共同信仰某种疾病的流行（例如某种传染病的爆发），他们的集体恐惧和焦虑反而可能加剧疾病的传播。赛斯指出，流行病并非仅仅由病原引起，而是由群体中普遍存在的恐惧、焦虑和集体心理状态引发的。比如：有一个人长期持有自己家族中有遗传疾病的信念，结果他在成年后也患上了类似的疾病。赛斯指出，这种信念并非单纯的遗传，而是这种深植心中的信念潜移默化地影响了身体健康。 2. 历史上的许多灾难事件是由一个群体的恐惧、对立、仇恨情绪和集体信仰所共同创造的 赛斯通过战争的例子解释了群体信念如何导致灾难性的事件。例如，当社会群体普遍存在敌对、恐惧或对外部世界的威胁感时，这些信念通过集体的情绪和行为展现出来，最终可能引发战争或社会动荡。赛斯指出，历史上的许多战争由一个群体的恐惧、对立、仇恨情绪和集体信仰所共同创造的。这些信念不断强化，最终引发了冲突。 3. 美国大萧条与社会群体的恐慌、焦虑

金钱的真相到底是什么？有人用财富行善，也有人因金钱堕落。当他们离开地球以后，会发生什么？贫穷又有怎样的意义？18世纪神秘学家史威登堡在他的著作中深刻探讨了金钱的真正意义，他的见解至今仍非常有价值，因为这些都是符合真正的宇宙法则的。 伊曼纽·斯威登堡（Emanuel Swedenborg）是我个人非常钦佩的人，以前也介绍过他的著作。他1688年1月29日生于瑞典斯德哥尔摩；1772年年3月29日卒于英国伦敦），又译作史威登堡，是瑞典著名的科学家、哲学家、神秘主义者。在几百年前就曾经出体过去天堂和地狱，见过天使，去过金星、水星等，也有非常详尽的记录，都是他自己直接看到和体验的。他的文章读起来还是科研著作的感觉，非常详尽、严谨。 以下内容提到了天堂和地狱，但是个人觉得，可以理解为离开地球以后去到的不同维度，天堂和地狱分别对应的是高维和低维。 金钱的真正意义 金钱本身没有好坏，关键在于人的意图 金钱只是一个工具，本身没有道德属性。如果金钱用于帮助他人、促进社会福祉，并且是正当获取的，它就是有益的。如果金钱用于贪婪、炫耀、控制他人或追求自我利益而忽视他人福祉，它就会导致灵性的堕落。 金钱不能带来真正的幸福 真正的幸福来自内心的爱与智慧，而不是物质财富。那些以金钱为人生目标的人，灵性上会变得空虚。即使他们在物质上富有，也会感到不满足。天堂的幸福不是来自金钱，而是来自无私的爱和善行。 财富的正确用途：服务他人 史威登堡在《天堂与地狱》中指出，财富可以成为行善的工具。富有且乐于帮助他人、支持社会进步、改善贫困和教育的人，灵性上不会受金钱影响，反而会在天堂有更高的层次。但如果一个人只为了自私目的积累财富，死后他的灵魂会陷入黑暗，因为他的内心被贪婪和自我中心占据。 贪婪与物质主义会导致灵性堕落 过度追求金钱会让人远离灵性真理，使人只关注物质世界，而忽略更高层次的精神成长。 一个人的内在爱决定了他们的来世。如果他们主要热爱金钱，而不是爱神和他人，他们的灵魂将倾向于黑暗（地狱）。 财富不应该成为人生目标 史威登堡认为，宇宙运行于一个神圣秩序之下，每个事物都应该在适当的位置上发挥作用。 金钱和财富应被正确使用，符合宇宙秩序，而不是成为人生的目标。如果一个人通过诚实的努力和正当手段获得财富，并用它服务他人和社会，那么这种财富符合神圣秩序。但如果财富是通过欺骗、剥削或贪婪获得的，它就偏离了神圣秩序，影响灵魂的健康。 真正的成长在于灵性智慧的积累，而不是金钱积累 金钱的积累不应成为人生的终极目标，真正的成长在于灵性智慧的积累。 富人可能因依赖财富而忽视灵性发展，穷人可能因怨恨或贪婪而陷入灵性困境。真正的富足不是金钱的多少，而是内心是否充满爱、智慧和善行。