贪求名誉，是修行路上最大的障碍。即使我们放下了世俗的权位、财富与身份，那种“被认可”的欲望，仍可能深藏在无意识的深处。修行，并不是远离尘世，而是让身、心、灵都奉献给更高的存在，让心中的执念一点点被洗净。
当一个人真正无名、无我、无求时——即使他隐居在喜马拉雅山的静谧角落，他的存在依然能医治、启发和照亮世界。
下面摘录自《大师在喜马拉雅山》，上面一篇公众号谈到过里面的一个神奇的故事，一只永不空的碗，今天继续分享：
贪求名誉是修行者最大的障碍
贪求名誉是修行者最大的障碍。求取名誉的欲望，甚至于在放弃世上的权位后，仍会潜存于无意识之中。
修行者应籍着将自己的身、心、灵奉献给上主而洗掉根植的欲望，使内在丝毫不带有个人的名利心。如此的圣者，即使他是身在喜马拉雅山的某一安静、偏远的角落，但仍能帮助、医治和指引人类。
我从不寂寞
我从不寂寞。寂寞的人不了解内在原本是完美充实的。你对外界事物有所依赖，就表示对你内在始终不动的本体没有了解，所以你感到寂寞孤独。开悟的寻求就是内在追寻的历程，去了解你本身就是圆满的。你是完美的。你不需要借助任何外在的东西。在任何情况下不论事情怎么演变，你永不寂寞。
有时我会对我的师父说：“这些富人从老远来看你，你说你不愿见他们，这样说得过去吗？”（当时他的上师在喜马拉雅山修行，一位王子远道而来，但是上师不愿意见）
他微笑并回答说：“与我内在的朋友相处，我很快乐。我为什么需要见这些人呢？他们不是真正的在追求真理；他们只想得到一些世俗的东西。一个希望有个孩子，另外一个祈望能有高的职位。他们并不想要灵性的粮食。你为何要求我去见他们呢？”
内在的自性（真我）是人真正最好的朋友。知道去享有内在真正自我的人是不会寂寞的。谁使我们感到寂寞孤单呢？我们要求别人了解我们，爱我们或是我们也如此的去爱别人，都会产生寂寞和造成对外在的依靠。我们忘记内在永恒的朋友。当我们了解我们的真我，就不会再依靠外在的事物。对外在的依赖是无知的，须要加以驱除，内在的真我普爱一切，他们永不寂寞。寂寞孤独是一种疾病。能单独快乐的生活着即是能真正了知到内在的自性。
最大的束缚来自于执着
当我们把心灵、精力、才智完全投注于相信那些不存在事物（我们所见的物质世界），而后不存在的被认为是存在的——这就是宇宙的幻相。不可心存邪念、罪恶、无明和幻相，这样会使你置身于紧张、压力和烦恼之中。甚至于灵性修练之人在自己缺乏进步时也都会归咎于这个世界。这个弱点是人生道上的大障碍。由于缺乏真诚的心灵，我们不了解我们是谁！我们显现出我们的弱点，并认为物质世界的事物是我们障碍的根源。
他告诉我去练习不执着和经常保持觉醒。他说“最大的束缚来自于执着，它使人衰弱、无知和不了解宇宙本体绝对的真实。幻相深深的根植于执着之上。当我们想要得到某些东西或对它产生执着时，它就成为我们迷失的根源。免于执着并能把欲望导向灵性的进步的人，即能免于宇宙幻相迷惑的束缚。
执着越少，内在越坚强，就越接近目标。能不执着和经常的了解到宇宙本体绝对的真实——就有如鸟的双翼能从生死的轮回中飞向那永恒不朽的境地。能将双翼不为幻相所缠的人必能达到完美的境界。
许多人迷惑于爱的执着；同时在执着爱，变得自私和只关心自己的快乐，结果是误用了爱。一心想占有、想得到、想控制所欲求的目标；执着造成束缚而真爱给予自由。修行者谈及不执着，并非教人漠视一切，而是告诉我们如何真诚无私的去爱别人。不执着，简明的说就是爱；不论过的是入世或出世的生活，都能够锻炼真正的不执着——慈悲为怀的大爱。
自私的人永远只想到和谈论到自己。他的自私造成他的自我本位和不幸。自我了悟的捷径就是祛除自我感（Ego），臣服在宇宙大道的足下，与具灵性之圣者为友，以及经常反观自照，将帮助一个人超越迷惑的困境。无私的历炼可以净化牢不可破的“我执”。不纯净的自我是邪恶的，它阻碍一个人的进步。但是净化的自我是辨别宇宙大我和个体小我的最佳工具。自私自利的人永远无法扩展他的心灵意识。被自大自满的“我执”所束缚缠身的人一定会为他们自己带来痛苦的折磨。但是经常视外在为一体的人却能永保快乐和无惧，生命的每一刹那都是喜悦的。无私、谦逊和充满爱心的人是人类真正的大恩人。
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